读《中庸》，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也"这两句，向来被看作全篇的枢纽。可"诚"到底是什么意思，为什么它既是"天之道”，又要人去"诚之"，却不是一眼能看透的。上古的典籍大多可以往《周易》上靠，我想借太极与两仪这套话，来讲一讲这里的"诚"。
先从"诚者天之道"说起。对"道"也好，“太极"也好，是没有真伪之别的。它就是那个样子，浑然一体，不分彼此，而这个浑然的状态本身，就是"诚”。可它之所以"诚"，并不是因为它选择了真实，而是在那个层面上，根本就没有"真假"这个维度。无所谓真，也就无从谈不诚；无从不诚，所以才是诚。天道的诚，是一种先于选择的、本来如此的诚。
这"诚"又是怎么裂开的呢？你一旦去关注"真假"这个指标，分化就开始了。所谓道生一，一生二，有了"诚"，同时也就有了"不诚"；有了"真"，同时也就有了"伪"。这是从太极到两仪的过程，是认知一旦介入，就必然要发生的分裂。所以也不必去怪人心会作伪，能够分辨真假，恰恰是人区别于浑沌的地方。这既是人的能耐，也是人的代价，是文明的代价。你睁开了分别的眼睛，就再也回不到那个没有真假的浑然里去了。
既然回不去，人又该怎么办？儒家的意思，并不是要人退回浑沌，那既退不回去，也没有必要退。它给出的方案是"诚之"与"思诚"：明知已经分化了，明知"不诚"的可能已经摆在那里了，仍旧用功夫去补救，去持守，一点一点往"诚"的那一边靠。这是后天的修为，是明知不可为而为之。天道的诚是现成的，人道的诚却要用一生去挣。
两句话到这里就对上了。“诚者天之道”，讲的是本体层面的实然，天本来就那样，它并不努力，它只是诚；“诚之者人之道”，讲的是功夫层面的应然，人回不到本来，只能用一辈子的用功，去向那个"诚"靠拢。说到底，不过是天道无心而诚，人道有心而诚之，天不需要努力，而人需要。